老子《道德经》的惊天学问源于何处？

我们都知道，老子写了一本《道德经》，影响了中国两千多年。书中蕴含的大智慧，至今无人敢说超越。那么老子的智慧是从何而来的呢？《道德经》中到现在也不能说是过时的超前理论知识，又是从哪里得到的呢？

有人说，《道德经》作者并非一人，很可能是经过久远年代的积累，经多人之手汇总而成。所以这本书可以看成是“群众智慧的结晶”；

也有人说，老子是周王朝的图书馆馆长，有机会阅读先贤遗留下来的宝贵书籍，经过老子总结而成《道德经》。所以这本书是学习前人而来；

更有人说，老子不过是阅读了“百家之源”的《易经》，得到启发，《道德经》不过是他学习《易经》的心得体会而已。然而在我看来，以上种种，都不过是我们在以“俗人”之心，度老子之腹罢了。

老子有言：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”因为人间大道不行，故而顺天应道之人，才会“独异于人”，总是表现的和世俗之人不一样。

如此，我们用与老子相背的俗人思维去揣度老子，又怎么可能不出错呢？世人难解《道德经》，原因也在于此了。

一、“群众智慧”是个伪命题

《庄子》说：“如果道可以拿来献给别人，人们就会争着拿它献给君王；如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人；如果道可以说得清楚，人们就会把它告诉自己的兄弟；如果道可以传给别人，人们就会争着传给自己的子女。然而上面说的那些都是不可能的。原因很简单，如果一个人心中没有正确的对道的认知，那道就绝不会驻留在他心中；如果一个人的行为不符合道的规则，那道就绝不会在他身上呈现。”

有道的人，难以把得到的道献送给别人；有智慧的人，难以把拥有的智慧赠送给别人；有境界的人，难以把体悟到的境界转送给别人。所以学生能从老师那里继承的，是知识，而非智慧。我们现在，见闻知识超越老子的时代太多了，但智慧，却仍然难以超越。

“三个臭裨将，胜过诸葛亮”，不过是一厢情愿的想当然罢了。一个白痴是白痴，一万个白痴仍然还是白痴，并不会因为数量的变化就引起质变，从白痴变成了智慧超群。

智慧既然不能继承，也就说明，智慧并不会随时间而累积；智慧既然不能因为数量的变化而引发质变，也就说明，智慧并不会随人群数量而累加。所以“群众智慧”的结晶，不过是个伪命题罢了。古往今来，读过《道德经》的“群众”无数，然而能读懂就已经不错了。

二、知识靠学习，开创靠智慧

我们常想当然地以为，一个牛人的背后，必然还有一个更牛的人来教授他。比如：诸葛亮很聪明，那他的师傅肯定更厉害；鬼谷子学究天人，那他师傅肯定是个神人；老子写出了《道德经》，那他师傅又该是何等境界呢？

这种思维，其实很可悲。既然我们认为牛人都是由更牛的人教出来的，那么潜意识中，也就认为我们的文化发展，是一代不如一代的。既然我们认为徒弟都是要比师傅弱的，那么潜意识中，中国的老师是教不出比他更强的学生的，因为他限制了学生的发展。

我忘记是在哪里看到的了，说是中国有一个朝代，师生关系是相当之严峻。老师教你什么，你就只能学什么，学生要是去搞超出了这个范围的东西，相当于欺师灭祖，是得不到学界认可的。试问在这样的环境之下，学生又怎么不会一代不如一代？

因此，我们看到新的学说问世，潜意识就总会去想，他是从哪里学来的呢？却不去想这是不是他个人开创出来的。因为我们的开创精神和创新思维，已经基本上被磨灭的差不多了。

老子开创道家学说，他就一定是师从古人而得来的吗？总想着承袭旧制，承袭古人，依赖所谓古圣先贤之余荫而生存，却拒绝创造和更新，这与发冢盗墓的蠹虫又有什么区别呢？如果我们的祖先也都是这样的人，那我们连汉字都不可能出现。

老子说：“为学日益，为道日损”。我们能学习积累的，只是知识而已。书籍、资料都可以存储进电脑，但电脑却不会创新，因为电脑不具备智慧。知识，靠学习；而开创，却要靠智慧。

三、《易经》指导不了《道德经》

《道德经》来源于《易经》之说，相当荒谬，因为这种说法根本没了解《道德经》的理论体系。《道德经》作为道家理论总纲，涵盖了宇宙形成、万物发展、治国、用兵、教育、经济、艺术、技术、管理，乃至个人养生、修养心性，几乎无所不包。正如尼采所说：老子思想“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

而《易经》是在儒家作《易传》之后，才具备了一定的哲学意义，从而作为一种理论思想流传下来。据传《易传》是孔子所作，但孔子是晚于老子的，因此老子又怎么有机会去学习《易经》的哲学思想呢？反是孔子自己，倒有过几次问道于老子的经历。

也有人说《道德经》是来源于《归藏》之易。然而《归藏》、《连山》不过流于传说罢了，并没有人能知道它的只言片语。甚至西汉学者都没有提过有《归藏》这本书，至东汉时方才逐渐出现。拿一本根本不知道内容的书来证明《道德经》源出于《易经》，这不是很荒唐吗？

《易经》早于《道德经》，但《道德经》全文只有一处提到“阴阳”，通篇没有提到过《易经》。因为老子从来就没有把自己局限在阴阳乾坤之内，而是在讲“天地之母”的生生大道。老子之道，并非那“一阴一阳”之道。

《道德经》讲“愚人之心”，讲“浑其心”，讲“其若浊”，推崇的是像浑水一样的“沌沌兮”的状态。而不是像《易经》一样，动辄分尊卑高下，君子小人，把万物都分裂为二，从而失去了它们浑然一体的本质。《庄子》有一篇讲混沌开七窍，七窍一开即死，正是因为失去了那个浑然如一，而这才是老子所讲之道。

按今人所说，《道德经》和《易经》都是在讲天地之道，宇宙规律。但《道德经》所讲的天地之道，上能适于治国安民，下能适于修身养性，兵法谋略、经济民生，甚至宗教、艺术都包括在内。然而反观《易经》，无论是从历史事实来看，还是从它的理论本身来看，并不具备这么大的体量。

四、以天地自然为师

所以老子的学问是从何而来的？是以天地自然为师，经老子开创而来的。我们学习，需要读文章，需要老师言传身授。有悟性的学生，读文观画的时候，常常就会有所领悟，引起共鸣。然而天地又何尝不能言传身授、作文作画？

这天籁地籁之音声，就是天地之所言；这日月山川之运行，就是天地之所行；这鸟兽鱼虫、山水林木，就是天地之所画；这四季轮换，雨雪风霜，就是天地之所书。如果我们能与天地产生共鸣，就相当于拥有了一个最博学，最智慧的老师。

人类的行动力能比得上天地更强大吗？人类个体的实践，能比得上天地万物的运作更丰富、更生动、更全面吗？道行天下而成理，天地至理就明明白白地摆在那里。老子所谓“天之道，繟然而善谋”。“繟然”，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地间，但却没有人能谋算得过它。

所以天地自然，本身就是一个大大的数据库，只要掌握了开启它的途径，就能从中得到无穷的知识，领悟无尽的智慧。老子所谓“不出户知天下”，“不行而知，不见而名，不为而成”，正是以此。