“圆融自在”一词出于梁武帝萧衍与禅宗初祖达摩的一段对话，武帝问达摩，真正的功德是什么？达摩说：“真的功德是，智慧圆融自在，自我空虚寂静，那才是最高的精神境界”。增长圆融的智慧，要做到身有傲骨，心无傲气。生活中我们每个人都应该具备这种“圆
秋之美，缘于收获的喜悦。收获之美，在于果实的丰富而充盈。人生之美，大约一部分也缘于圆融，对人生际遇、况味的忍耐，对不同思想、情感的宽容，对人生成败经验教训的汲纳。有容就有气度、涵养、承诺、财富。有容纳的气量，自有端庄的容颜。境随心生，容从心现。
圆融是一种大智慧，做人做得好，会有利于做事；做事做得好，同样会有利于做人。圆融是中国佛教的特质之一。佛教自传入中国，正是由于有圆融观为指导的圆融实践，兼容并蓄中土固有的文化，消解于自身的教义体系而成一“心包太虚”的雍容大度之教。其中，圆融思想与儒家的“和而不同”、道家的“天人合一”共同构成了中国传统文化的精髓。
“圆融自在”一词出于梁武帝萧衍与禅宗初祖达摩的一段对话，武帝问达摩，真正的功德是什么？达摩说：“真的功德是，智慧圆融自在，自我空虚寂静，那才是最高的精神境界”。增长圆融的智慧，要做到身有傲骨，心无傲气。生活中我们每个人都应该具备这种“圆融自在”的智慧，这种智慧告诉我们，很多事情不是追求外在的固有形式，它是一种内心智慧。
“圆融无碍”含有很深的意义，是指千差万别的具体事相之间的圆融一致、互无障碍，或者说各种事物现象（事、事相）之间交互融通、不相障碍。“圆”的意思是智慧圆满，待人能够通情达理，做事能够进退随缘，而“融”的意思是融洽，融洽以后才能得和谐。“圆融”，即“破除偏执，圆满融通”；“无碍”，即“心无挂碍，行无所碍”。无碍的“碍”是一个阻碍，妨碍，人若有阻力时便不得自由，因为我们有患得患失的心理，无论每做什么事情，都担心会失败，或不成功。这种得与失的计较，在我们心里就是一种障碍；它阻碍了我们发挥出更好的潜能。
佛教主张要“圆融无碍”地去待人处事，唯有具足这种大智慧才能够融洽到不同的团体去、平和地与每一个人相处、理智地去处理每一件事情。《心经》有云：“依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘”这是释迦牟尼佛赞叹观自在菩萨得到大智慧、大自在。因为无挂碍故，究竟涅盘，便是圆融无碍的境界。
我们平常有很多习气和杂念，因此无法达到圆融无碍的和谐境界；我们在为人处事方面，往往有很多障碍和敌对，常抱有你输我赢，你败我胜的心态，因而便有冲突和磨擦。人生而平等，本无高低贵贱之分，只因自己心灵的或高尚、或庸俗才有所分别。
生活，是充满希望和诱惑的，是需要我们追求和拼搏的；没有千篇一律的四季，也没有风平浪静的人生，生活是跳跃的音符，是挑战和机遇的载体，我们执着追求，或成功亦或失败，我们要坦然面对；生活中对自己充满信心，才能克服内心世界巨大的障碍：分辨、妄想、执着，有良好的构想，不执着过去的成功经验，不执着于权威或别人的看法，心态就能轻盈和具有宽广的心量。
内心世界的无碍，灵魂的自由，不去刻意追求生活的完美，世间上一切名、闻、利、养，或者是财、色、名、食、睡的五欲尘劳，不是可以永久拥有的，而只是有一段光阴，暂时属于自己，暂时由自己进行支配。“看破、放下、自在”。这六个字是智慧人生的一种表现。正如《金刚经》所云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所有事物都是一个生灭法，都是变迁无常的；一切烦恼都会有消失的一天，这就是一种观照的智慧。
美丽的秋天，色彩斑斓、硕果累累，苹果红彤彤，橙子黄澄澄，葡萄紫莹莹，一片片金黄色的树叶悄悄地从树上落下来，像一只只金黄色的蝴蝶在翩翩起舞。农民的脸上也因喜悦而变得红朴朴的，怀着丰收的喜悦，把果实带回家。在生命的旅途中，我们一直寻觅，却忽略了眼前的风景，其实美好都深藏在岁月中，而岁月的厚重永远也阻挡不了时光的轻盈。生活是我们生命的载体，总会有一些情怀需要安静回味；总会有一些伤痛需要独自体会；总会有一段路需要一个人走完；总会有一些事需要坦然面对。