叔本华：因为嘴巴说出的只是人的思想，而面孔说出的是思想的本质

　　生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊。人生就在痛苦和无聊之间摇摆。

　　智者，总是享受着自己的生命，享受着自己的闲暇时间；而那些愚不可耐的人总是害怕空闲，害怕空闲带给自己的无聊，所以总是给自己找些低级趣味的游戏，给自己一点暂时的快感。

　　庸人费尽心机消磨时光，能人费尽心机利用时光。

　　人的面孔要比人的嘴巴说出来的东西更多，更有趣，因为嘴巴说出的只是人的思想，而面孔说出的是思想的本质。

　　我们读书时，是别人在代替我们思想，我们只不过重复他的思想活动的过程而已，犹如儿童启蒙习字时，用笔按照教师以铅笔所写的笔画依样画葫芦一般。我们的思想活动在读书时被免除了一大部分。因此，我们暂不自行思索而拿书来读时，会觉得很轻松，然而在读书时，我们的头脑实际上成为别人思想的运动场了。所以，读书愈多，或整天沉浸读书的人，虽然可借以休养精神，但他的思维能力必将渐次丧失，此犹如时常骑马的人步行能力必定较差，道理相同。

　　一种纯粹靠读书学来的真理，与我们的关系，就像假肢、假牙、蜡鼻子甚或人工植皮。而由独立思考获得的真理就如我们天生的四肢：只有它们才属于我们。

　　人类所能犯的最大的错误就是拿健康来换取其他身外之物！

　　世上的每一朵玫瑰花都是有刺，如果因为怕刺扎手，就此舍之，那么你永远也不能得到玫瑰的芬芳。

　　每一个人都会将自己对幸福和快乐的要求视为最理所当然的。然而所谓的幸福和快乐如果并没有降临到他们身上（这样的事情实在太多了），他便会认为自己受到极不公的待遇，甚至认为错失了他生存的意义。与其如此，还不如降低自己的期待值。

　　在充斥着悲惨与痛苦的世界之中，我们究竟能得到什么呢？到最后，我们每个人除了自己外原来都是一场空啊！一旦想逃脱悲惨与痛苦，往往又难免落入“厌倦”的魔掌中。何况在这个世界里，又常常是小人得志。个人的命运是残酷的，而全人类又原是可悯的。世界既是如此，所以只有有着丰富内在的人才是幸福的。

　　只要我们所追求的，一天未到手，对我们而言，其价值便超过一切；然而一旦拿到手，便即刻另有所求。总有一个渴望紧紧牵引着我们这些渴求生命的人。

　　对于某些人来讲，当他们看见别人时，就会产生一种敌对情绪，而且他们的内心深处还会警告自己：“这个人是非我！”也有一部分人在面对其他人时，会马上产生一种好感，感到友好、关切和同情，他们的内心就会说：“这个人就是另外一个我！”综合来看，后一种人更容易感到快乐。

　　一个性格出现问题的人会把一切的快乐都看成不快乐，好比美酒倒入充满胆汁的口中同样也会变苦。因此，生命的幸福和困厄，不在于遭遇的事情本身的苦与乐，而是要看我们如何面对这些事情，要看我们感受性的强度怎样。

　　我们对痛苦何其敏感，但对快乐却相当麻木。就像我们不会对身体的整体健康感到满意，而只会专注于鞋子夹脚的某个细微之处；对进展顺利的事情我们毫不留心，却时刻为鸡毛蒜皮的小事而烦恼。所以，对快乐敏感一些吧，这才是智者应有的习惯。

　　一定的忧愁、痛苦或烦恼，对每个人都是时时必需的。一艘船如果没有压舱物，便不会稳定，不能朝着目的地一直前进。

　　如果我们怀疑一个人说谎，我们就应该假装相信他，因为他会变得愈来愈神勇而有自信，并更大胆地说谎，最后会自己揭开自己的面具。

　　最强有力的阻碍人们发现真理的障碍，并非是事物表现出的、使人们误入迷途的虚幻假象，甚至也不直接地是人们推理能力的缺陷。相反，是在于人们先前接受的观念，在于偏见。这些虚假的先验之物——对抗着真理。它们就好像是把船只吹往与惟一的陆地相反方向的逆风。对此，船橹和风帆是无能为力的！

　　人们为一个人的死亡感到恐惧和悲伤，因为死亡意味着对世界上发生的事情将无法再去经历感受，将会对一切失去感知，活着的时候发生的一切将会归化为零！

　　欲望是人的痛苦根源，因为欲望永不能被满足。我们离理相越远，自然就会离欲望越近。在现实生活中，我们常常迷失在理想与欲望之中，将欲望的东西当作理想，这是因为它们有时实在太近，近到只有一线之隔。或者说欲望是感性的，而理想是理性的。

　　选自叔本华《悲观论集卷》

　　（编辑：王怡婷）

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